Appel à contribution

Ce qui distingue une personne et lui donne une spécificité existentielle, c’est sa capacité à représenter les choses et à en faire des symboles et un réseau de significations. Vivre avec des symboles et en faire usage est une activité humaine par excellence. L’être humain mène sa vie en usant de sa capacité à symboliser, avec laquelle il donne un sens à son existence, construit son monde matériel et moral et fonde le système des choses et des relations entre lui et les autres (Al-Mehwachi, 2010, p.15). Ces symboles et significations constituent alors la culture populaire que chaque nation produit pour se reconnaître à travers elle, restituer son passé et fixer l’authenticité de son existence et la profondeur de sa contribution au patrimoine mondial. Chaque nation a une histoire orale qui raconte ses gloires et son héroïsme d’une manière qui donne un sens à son existence collective, où se rencontrent l’historique et le réel avec le métaphysique pour former un seul ensemble que seuls les mythes peuvent raconter avec confiance. Cet ensemble n’a pas besoin d’arguments ni de preuves, car il exprime l’esprit, l’entité et l’histoire profonde du peuple, une histoire chargée d’héroïsme et de réalisations qui expriment son identité.

Les accumulations culturelles que la région nord-africaine a connues depuis l’aube de l’histoire, en passant par les civilisations qui s’y sont succédé et mêlées à la civilisation amazighe, ont été une source et une référence pour les peuples de la région dans la construction de leurs croyances religieuses, leurs rituels folkloriques et leurs célébrations. Ces dernières sont devenues au fil du temps des rituels cycliques, organisés chaque année comme une expression de la richesse de la région et de la diversité de ses références culturelles.

Parmi ces rituels se trouve la célébration du Nouvel An amazigh, ou le rituel de Yennayer, qui est considéré comme la plus répandue, la plus présente et la plus célébrée des fêtes et coutumes amazighes dans le Grand Tamazgha, et en Algérie précisément. Yennayer est étroitement lié à l’identité des peuples autochtones de la région. Il exprime un legs culturel et la dimension identitaire de la région, comme il représente en même temps, selon Jean Servier dans son article « Les rites du labour en Algérie » (1951, p.180), le dernier jour des labours et des semailles pour les agriculteurs. Aussi, ce jour est témoin de tout ce qu’a connu la région comme transformations religieuses et culturelles, après les labours, les semailles et la bénédiction de la saison agricole, à travers la diversité de ses rituels et de ses manifestations cérémonielles, différentes d’une région à une autre. Ce rituel témoigne de la richesse de l’Afrique du Nord et de sa capacité à être un réservoir culturel et identitaire pour ses peuples qui ont en commun des origines et un fond culturel. Yennayer y est célébré de différentes manières qui ont dû connaître des changements au fil des siècles jusqu’à contenir un nombre considérable de manifestations cérémonielles qui indiquent la diversité religieuse et culturelle de l’espace nord-africain dans son ensemble.

Les coutumes et croyances de Yennayer sont considérées comme un prolongement de la culture amazighe enracinée dans l’Histoire, et des différentes civilisations et croyances qui ont traversé la région, d’autant que sa célébration s’appuie sur la mémoire populaire et l’histoire orale et appartient à la catégorie de la culture populaire. Ainsi, l’on peut considérer Yennayer comme faisant partie du patrimoine amazigh et une composante essentielle de l’identité nationale algérienne, d’autant plus qu’il a été inscrit comme fête nationale par un décret présidentiel qui a fait du 12 janvier un jour férié national et officiel. De ce fait, cette célébration est devenue une expression de l’identité algérienne dans sa globalité et sa profondeur culturelle amazighe. De tout ce qui a précédé vient la problématique de cet ouvrage collectif : Dans quelle mesure l’authenticité de Yennayer reflète la dimension identitaire? Comment les rituels et pratiques cérémonielles de Yennayer sont-ils devenus une référence culturelle pour la région de l’Afrique du Nord? Pourquoi les rituels et croyances de Yennayer sont-ils toujours présents avec leurs dimensions culturelles, sociales et religieuses malgré toutes les transformations sociales et culturelles?